亚理斯多德指，我们对于自己官未曾经验过的事就不可能有意识。柏拉图则会说：不先存在于理型世界中的事就不可能现在自然界中。亚理斯多德认为柏拉图如此的主张会使“事的数目倍增”他用“的理型”来解释，但那是怎样的一解释呢？苏菲，我的问题在于：这个“的理型”从何而来？世间会不会有另外一匹，而的理型只不过是模仿这匹罢了？

“质料”总是可能实现成某一特定的“形式”我们可以说“质料”总是致力于实现一内在的可能。亚理斯多德认为自然界的每一变化，都是质从“潜能”转变为“实现”的结果。

匹后形成的概念。因此的“理型”或“形式”本是不存在的。对于亚理斯多德而言，的“理型”或“形式”就是的特征，后者定义了我们今天所称的这个“类”

亚理斯多德认为，我们所拥有的每一想法与意念都是透过我们看到、听到的事而我们的意识。不过我们也有与生俱来的理，因此天生就能够组织所有的官印象，并且将它们加以整理与分类，所以才会产生诸如“石”、“植”、“动”与“人类”等概念。而“”、“龙虾”、“金丝雀”这些概念也是以同样的方式形成的。

更确地说，亚理斯多德所谓的“形式”乃是指所有匹都共有的特征。在这里姜饼人模的比喻并不适用，因为模是独立于姜饼人之外而存在的。亚理斯多德并不相信自然界之外有这样一些模或形式放在他们所属的架上。相反的，亚理斯多德认为“形式”存在于事中，因为所谓形式就是这些事的特征。

苏菲，假设现在你前有一只鼓翅飞的。这只的“形式”正是它会鼓翅、会咕咕叫、会下等。因此我们所谓的一只的“形式”就是指这动的特征，也可以说是的各行为。当这只死时(当它不再咕咕叫时)，它的“形式”也不再存在。唯一剩下的就是的“质”(说起来很悲哀)，但这时它已经不再是了。

所以，亚理斯多德并不赞成柏拉图主张“”的理型比先有的说法。亚理斯多德所称的的“形式”存在于每一只的上，成为之所以为的特，例如：会生。因此真正的和的“形式”就像与灵魂一般是不可分割的。

当亚理斯多德谈到事的“质料”与“形式”时，他所指的不仅是生而已。正如的“形式”就是会咕咕叫、会鼓翅、会下，石的形式就是会掉在地上。正如

让我们回到与的问题。有成为一只的潜能，这并不表示每一个都会变成，因为许多到来会变成人们早餐桌上的煎、卷或炒等佳肴，因而未能实现它们的潜能。同理，显然不能变成一只鹅，因为没有这样的潜能。因此，一件事的“形式”不但说明了这件事的潜能，也说明了它的极限。

在批评柏拉图的理型论后，亚理斯多德认为实在界乃是由各本的形式与质料和谐一致的事所组成的。“质料”是事组成的材料“形式”则是每一件事的个别特征。

这显然我必须加以解释，我将试着用一个小故事来说明。有一位雕刻家正在雕凿一块大岗石。他每天一斧一斧的雕凿着这块没有形状的岩石。有一天，一个小男孩走过来问他：“你在找寻什么？”雕刻家答：“你等着瞧吧！”几天后小男孩又回来了，看到雕刻家已经将岗岩雕成了一匹骏。小男孩惊异的注视着这只，然后转向雕刻家问：“你怎么知在里面呢？”

就像我先前所说的，亚理斯多德对于自然界的变化很兴趣。

的确，就某一方面来说，雕刻家确实在那块岗岩里看到了的形式，因为这块岗岩有变成一匹的潜能。同样的，亚理斯多德相信自然界的每一件事都可能实现或达成某一个特定的形式。

这就是亚理斯多德批评柏拉图的理型论的大要。这是思想上的一大转变。在柏拉图的理论中，现实世界中最层次的事乃是那些我们用理来思索的事。但对亚理斯多德而言，真实世界中最层次的事乃是那些我们用官察觉的事。柏拉图认为，我们在现实世界中看到的一切事纯粹只是更层次的概念世界（以及灵魂）中那些事的影。亚理斯多德的主张正好相反。他认为，人类灵魂中存在的事纯粹只是自然事的影。因此自然就是真实的世界。据亚理斯多德的说法，柏拉图是陷了一个神话世界的图像中不可自，在这个世界中人类的想像与真实世界混淆不清。

亚理斯多德并不否认人天生就有理。相反的，据他的说法，有理正是人最大的特征。不过在我们的官经验到各事之前，我们的理是完全真空的。因此人并没有天生的“观念”

一件事的形式乃是它的特征